从负累之心到逍遥之心
——《庄子》内篇工夫论初探

李子豪（注：李子豪，2010级本科生。指导教师：林光华。）

无论生活在历史的哪一个时期，人类都处于一种群居的社会构成形式，在这种由个体活动而组成宏观集体的社会运行状态下，每一个个体都要面临着处世的问题。社会运行中总会产生一些不可避免的冲突矛盾，投映到人的身形上会产生皮肉之苦，到内心中会有不安之情，这不安在今日的和平年代中往往来源于事业上的不顺、家庭中的压力、情感上的挫折。而在庄子所处的战国中后期，政局的动荡、经济的萧条、家庭的流离、天灾人祸的混乱等因素，使得生活在那个年代的很多普通百姓颠沛流离，内心惶恐万分，在不知所措中心乱如麻。有识之士或困惑于百家流派的激辩，或绝望于伦理纲常的沦丧，焦虑而束手无策。以前他们遁入山林，做了草木隐士，但庄子却选择了另一种隐居方式。

在庄子看来，即使是具有最高智慧的理想人格之人也是要扎根于现实的世界，“天下有大戒二：其一命也，其一义也”。命，“不可解于心”；义，“无所逃于天地之间”（注：郭庆藩：《庄子集释》卷二中《内篇·人间世第四》，155页，北京，中华书局，1961。本文有关《庄子》原文的引用皆用此版本，以下均只注明篇名和页数。），既然逃不掉，庄子便选择了隐居于世，让艰难生存条件的冲击只停留在对皮肉之躯的击炼，而高明的大智慧则指向了身形的内部——“心”的修养工夫，身形过的是一种生活，而内心要体道而隐独立出来，这样让繁杂社会中各琐事矛盾都无法投映在一颗退隐而至无的心里，个体才得以在至高的境界中超越一切世俗准则而随心所欲。庄子显然是意识到人生的苦难，但他更偏向于对生命出路的关怀，为人们展现一颗宠辱不惊、安之若素的虚静的心。徐复观说：“一部《庄子》，归根结底，皆所以明至人之心。由形上之道，到至人之心，这是老子思想的一大发展；也是由上向下，由外向内的落实。”（注：徐复观：《中国人性论史》（先秦篇），350页，上海，上海三联书店，2001。）这个心需要通融道来得以实现，是世俗中负担累累的心的一种归真。与儒家的积极入世不同，庄子的心退而虚静，为心之本然。退而又退，损之再损，让心返璞归真，站在道的高度上驱散负累成心的雾霾，而观得安身立命的方法和境界，这是庄子对生命的关怀。

由“负累之心”回归到“逍遥之心”的方法，即庄子人生哲学由理论到实践的这一过程，为庄子的工夫论。本文将目光主要集中于《庄子》内七篇之于工夫修养的论述材料，对于外、杂篇中对内篇观点之发展继承亦不予排斥。庄子对于心的修养历程由对人生处境的认知始，进而得以朝向逍遥之境不断修炼，以下试分别论之。