怎么理解？“不出户，知天下；不窥牖（yǒu窗户：～户。蓬～茅椽），见天道”？
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
这是老子《道德经》第四十七章。
万事万物，再复杂，也是有其自身运行的规律的，摸透了这个规律，就可以“窥一斑而知全豹”，看似复杂的事物，背后的模型其实都大同小异。所谓“大道至简，知易行难”，其实无非就是说能不能看透复杂事物背后隐藏的这个简单的“模板”。而能做到这一点的人，未必是当下的“聪明人”，而是一些“纯粹人”，所谓纯粹人，其实就是一些内心简单纯朴的人，这种人往往看似老实忠厚，现代人都认为傻，其实他们不傻，正因为内心私欲少，所以才能看透复杂问题背后的简单道理。比如最近知乎上讨论电视剧《人民的名义》，一个匿名答案里面说到的的一句话
在他当年走马上任第一天，我妈，我外婆，我爷爷等一干亲戚就这样提醒他：
“你千万、千万不能贪。别人在当地皇亲国戚、树大根深，出了事有人保。而你农村考出去的，什么人都没有。你要犯了错，有什么事肯定第一个拿你树典型。”
这就是“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。以前人们常说什么“山野圣贤”。什么是山野圣贤？这种老农民就是山野圣贤。一辈子没出过山村的老太太，往往能够用很浅白的话，一语道破天机。
而很多聪明人，恰恰都是栽在这些看似简单的道理上的，因为他们大场面、大世面见得多了，往往就容易对这些“简单的大道理”一笑了之，等到出事的时候才追悔莫及。这就是“其出弥远，其知弥少。”
越是见多识广的人，越是容易把侥幸当成必然，把必然当成偶然。
弘一法师曾说：“人生最不幸处，是偶一失言，而祸不及；偶一失谋，而事幸成；偶一恣行，而获小利。后乃视为故常，而恬不为意。则莫大之患，由此生矣。”
我相信很多人看了这段话，都会发出不屑的笑声的。
不笑不足以为道嘛！
道德经某些部分所说的是不是已然过时？
道德经说；为而不恃，功成而弗居。但是，现在这个浮躁的社会，在职场，说了不做，人家就不知，人家也不会猜你在想什么，是不是说道德经这部分所说的已然过时？
肯定是不会过时的，像“为而不恃，功成而弗居”这些智术金句有一定阅历见识的人都是能深刻体会并承认的
你的问题在于对于老板／上司要仔细观察，仔细观察，仔细观察（重要的事情说三遍），如果发现这个人过于浅薄，没有智术见识，趁早离开他才是关键，不然你总是会抱怨为什么你“为而不恃，功成而弗居”还是不被赏识。
而观察和赏识是双向的，不仅仅上司要仔细体察下属，下属同样要左右衡量揣摩上司。
道德经所谓居善地，就是这个道理。
夏虫不可语冰，愚人不可示智。
为什么中国的教育里提到孔子比较多而提倡老子却比较少？
楚王有一张宝弓，名叫“繁弱”，有一天他拿着这张弓，带着名叫“忘归”的宝箭，去云梦泽打猎，结果不知道怎么搞的，这张弓居然丢失了，不见了。
这下急坏了楚王左右的人，他们纷纷四下里寻找，这时楚王说：“别找了，丢弓的是楚国人，捡到它的还是楚国人，有什么必要去找呢？”（“楚人失弓，楚人得之，又何索焉”）
这话传到了孔子的耳朵了，他不禁连声赞叹，说“这话说得太好了，可惜还不够完美，要是去掉‘楚’字就好了”（“去其‘荆’而可矣”）。
这话传到老子的耳朵里，他也不禁连声赞叹，说“这话说得太好了，可惜还不够完美，要是去掉‘人’字就好了”（“去其‘人’而可矣”）
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咱们来分析一下这个故事，楚王显然是一个民族主义者，在他看来，楚民族是一个整体，楚人丢了弓，楚人又得到了它，无论是哪个个体，但这张弓依旧保留在楚民族内部，这就够了，所以不用去寻找。
但孔子则是一个人文主义者，他说“去楚则可”，也就是把这句话变成“人失之，人得之”，在孔子看来，楚王把人类分割成许多民族，这是不可取的，人就是人，哪怕不是楚人，而是晋人、秦人、齐人、宋人，甚至是金发碧眼的西洋人得到，都是一样的，这许许多多不同民族的人，其实是没有差别的，这把弓始终是在人类社会中存在。
再看老子，我们可以称老子是一个宇宙主义者，他说“去人则可”，也就是“楚失之，楚得之”。请注意，这里没有了人，而楚也再不是一个国家或民族的代号，失去了人的“楚”，在这里是一种作为自然、或者说是宇宙的符号。在老子看来，这把弓是从自然中来的，现在又回到了自然中去，无论这把弓的下落如何，它始终存在于宇宙当中。
那么，我们再来看看，老子的着眼是如此的宏大，以至于他下意识的将“人”忽略。在老子的体系中，“人”虽然还存在，但和草木石头的一样，并没有什么超出的地位，这也就是所谓“天地不仁，以万物为刍狗”。但孔子不同，他所注目的就是人类社会，是现世。所以马厩失火，他问“伤人乎”而不问马，子路问鬼神，他说“未知生，焉知死”。而教育则是人世之大事，人类文明传承的关键所在，因此对孔子来说，教育是一生所致力的。
但对老子而言，教育这事情，终究是人类的行为，老子怎么可能会注意到这么渺小的事情？在他看来，这也太low了。
所以，孔子是个教育家，而老子不是。
所以，我们提到教育时总说会说孔子，而不会说老子。
专气致柔的境界，内家拳以柔克刚，确实能如婴儿乎
老子在《道德经》中说：“专气致柔，能如婴儿乎”？（出自第十章）这是一个反问式，但“专气致柔”确实是一句至理名言，“专气”指的是持之以恒的养丹田之气；“致柔”指的是导致身体柔韧。
我们随师叔学拳时，师叔曾经说过：“练拳要秉承自然，顺应天地，不可与天地斗”，师叔讲起：练拳得法，双手会很柔软，但握力会大增，这是气血充盈的缘故；
孙禄堂先生每次进入房间都会用脚挑开门帘，时间一长门帘就被踢破了，这就是打软不打硬，也属于秉承自然之法。如果每天都去踢石头，那身体就会毁了。
老子说：“天下者莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这个道理就是说柔能胜刚，柔蕴含着无限的潜力。那么如何使得身体柔韧呢？结论就是“专气致柔”，要使的身体柔韧，就必须养丹田之气。对于养气之道，孙存周先生指出：“尚气者无力”，这就说明要想养气，就要避免拙力，柔练慢练才是唯一途径。
“专气致柔”，通过养气有成，身体确实可以达到婴儿般的柔韧，我曾看过程秉钧师爷的一个视频，那是老人家八十岁时参加怀柔孙氏拳交流会，表演了一个八卦拳中的高难动作“大蟒翻身”，但见老人家在快速走转中突然身体翻转掌从头部拍出，其身法之快，腰部之柔韧，确实如婴儿一般，就是年轻人也绝对做不到这一点。老人家之所以八十岁高龄仍保持了如此柔韧的身体，就是得益于气足功深。
以此可见，老子作为一位杰出的思想家，他对养生方面的研究是前无古人后无来者的，他的名着《道德经》，不仅仅是一部教导后人遵循天道的传世名着，也是一部养生延年的经典之作。我们研习内家拳术，应该以《道德经》为理论，遵循天道自然，与自然和谐共处！
《道德经》里那些颠覆“常识”的名句
1、常言道：“君子温润如玉”。老子却说：“不欲琭琭（lù（玉）有光泽的样子）如玉，珞珞（本义形容石头坚硬。常用于璎珞一词，表示一种玉石类的颈部饰品。）如石”（出自第39章）
中国古语有︰“君子无故，玉不离身”，孔子说︰“君子如玉”。古人喜欢佩玉，因为他们认为玉的品质是与君子的品质最为近似，佩戴玉石的目地是时时警醒自己，道德修养与品格应像玉石一样。但老子却说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，并不想做一个如玉的君子，而是想做一块平凡的石头。
原因很简单，玉石很珍贵，但它只能让很少一部分人得到；石头遍地都是，却能被所有人使用，能造福到所有人。所以老子说“最高的荣誉是没有荣誉”，最珍贵的东西，看起来反而不珍贵。就像水、空气一样，它们是免费的，但远远比玉石黄金珍贵多了。因此道家的高人，修为越高，就越像一个平凡人，是谓“返朴归真”。
2、常言道：“人往高处走，水往低处流”。老子却说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之（出自第66章）”
老子说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。江海之所以能够成其大，是因为它位置低下，所以能容纳天下溪流来归，故而“大国者下流”。但我们有句俗话却叫“人往高处走，水往低处流”。往下流，对我们来说是一种不求上进的颓废姿态。那么到底是该“下流”，还是该“上进”？
水流低处，再低低不过海底；人行高处，再高高不过山巅。因为它们最终都需要有根基来承载，否则就会成为无根之水，空中楼阁。山巅仅能容一人，而山谷可容万人。一个人把自己的位置放得越高，其容纳能力就越有限。大地承载万物，圣人承载万民，所以它们都必须要“下流”。
3、常言道：“流水不腐，户枢不蠹”。老子却说：“清静以为天下正（出自第45章）”
我们常说“生命在于运动”，多跑多跳多运动，对身体是有好处的，因为“流水不腐，户枢不蠹”。但在老子看来，最重要的却是保持清静。他不但认为“静胜躁”，“静为躁君”，更认为“清静以为天下正”，清静才足以成为天下的根本。
所谓“户枢不蠹（蠹，读dù，是会意字，“蠹“是“螙“的异体字。䖵(kūn)表示虫子，橐(tuó)虫子蛀食树木，形成树心“结石“，造字本意虫子在树心蛀食，垃圾形成“结石“，阻碍树木生长。泛指指蛀蚀器），流水不腐”，每天转动的门轴，连虫子都不愿意在里面安家；每天流动的水，里面连细菌都生长不出来。种在马路旁边的小树往往难以存活，因为来往车辆扰动太多。唯有清静，方能畜民，方能止争，方能养生，方能成为天下的根本。
4、常言道：“狭路相逢勇者胜”。老子却说：“故抗兵相加，哀者胜矣（出自第69章）”
我们常说“狭路相逢勇者胜”，只有勇往直前，舍生忘死，方能取得胜利。但老子却说“用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”不敢轻易前进，而总像是在主动退让，不敢主动去进攻，而总像是在被动防守。双方相抗而避无可避的时候，那么“哀者胜矣”。
哀者，就像是被逼上了绝路一样，兵法上讲“围三阙一”，正是不想把对方逼上绝路，变成哀兵。因为勇者，不一定是哀者，但哀者，一定是勇者。所以与其把人鼓舞得心情亢奋激昂去战斗，远不如让人心情悲愤沉痛上战场。之所以悲愤沉痛，是因为心中有“慈”，有自己想要守卫保护不被侵害的东西。“慈，故能勇”，“以战则胜，以守则固”。
5、常言道：“敢为天下先。”老子却说：“不敢为天下先（出自第67章）”
老子说“不敢为天下先”，原意是指不敢站在天下人的前面号令天下，不敢用个人的主观意愿去替代天下人的想法，不敢因为自己一个人的利益而去损害天下人的利益。不过我们现在所认知的“敢为天下先”，却是指敢于尝试，敢于挑战，敢于出头。意义虽已发生改变，但这种行为仍然是道家所忌讳的。
对于一件完全不知道会有什么后果的事情，无所畏惧而挺身犯险，这就是“敢”，就像我们只说你敢不敢跳楼，而不说你敢不敢走路一样。敢，是要用生命作代价的。“不敢”，是不赌，是面对未知情况下的小心谨慎，是不轻易以身犯险。所以“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。
6、常言道：“人定胜天。”老子却说：“朴虽小，天下莫能臣也（出自第32章）”
我们常说“人定胜天”，意思是人力定能战胜上天，改造大自然，让它按照我们的意愿来发展。然而老子却说道“独立不改”，并不以人的意志为转移；又说“朴虽小，天下莫能臣也”。
天下任何木器，都来源于没有加工过的木料；任何人，都成长自婴儿。这本源的木料和婴儿，就是“朴”，它是万器之祖，源始于上天，并不臣服于人的意志。就像天真淳朴不能人为培养，而只能保护不丢失；自然而然不能人为创造，而只能保证不破坏；不丢失不破坏，这就是无为。所以面对上天，老子的做法是“无为”，而不是“人定胜天”。
7、常言道：“锲（锲，中国汉字，读作:qiè。该字的主要意思是用刀子刻）而不舍，金石可镂。”老子却说：“天道无亲，恒予善人（出自第79章）”
我们常说“锲而不舍，金石可镂（1.雕刻：～花。～刻。～空。～骨铭心（喻感激或牢记不忘））”，意思只要坚持下去，就一定会获得成功。但老子却说“天道无亲，恒予善人”，什么是善人，就是善于用对的方法去做事的人。如果方法错了，怕是再如何的锲而不舍，也终究会遭受失败。
俗话说“先有付出，才有收获”，然而付出也是有讲究的。大地沉稳厚实，德行宽广，所以能承载万物，向它付出，就会有收获；雨后积水浅薄见底，朝不保夕，就连蚊子都不愿意在里面产卵，因为不可能有收获。大道深不可测，独立而不改，周行而不殆，是生养天下万物的母亲，所以向它付出必有收获；而如果向浅见薄知之说，朝生暮死之辈，身死骨枯之人付出，（皓，拼音hào。属通用字。皓本意是指太阳出来时天地光明的样子。在诸多颜色中，白色最为明亮，因此引申为白。老人的头发、胡须都是白色的，故又特指须发皆白的老人）皓首穷经也只能是一场空。
8、常言道：“读万卷书，行万里路。”老子却说：“不出户，知天下（第47章）”
读万卷书，行万里路，这已经是我们的一个共识了，但老子推崇的却是“不出户，知天下”。“不出户，知天下”——不要脱离自己的根本，走出自己赖以生存的门户，而去向外追求那些复杂的经验见识，（恪，读作kè。汉字基本字义是恭敬，谨慎:如:恪遵，恪守，恪慎）恪守住天下万物的本源即能知晓天下；“不窥牖，见天道”——不要被外物复杂的声色变化迷惑而去追逐表象，把握住天下万物的内在规律方能明知天道。
而一些经验丰富，经历广博的闯荡江湖之辈，不过是多了一些经验之谈，添了几分口舌之便罢了，算不得真正有智慧。所以老子说：“知者不博，博者不知”，“其出弥远，其知弥少”，因为他们的初始方向就错了。
9、常言道：“宁为玉碎，不为瓦全。”老子却说：“曲则全（出自第22章）”
宁为玉碎，品质何其高洁！但庄子对此却有不同看法：伯夷、叔齐辞让了孤竹国的君位，却饿死在首阳山，尸体都未能埋葬。鲍焦着意清高非议世事，竟抱着树木而死去。申徒狄多次进谏不被采纳，背着石块投河而死，尸体被鱼鳖吃掉。介子推被晋文公背弃了，抱着树木焚烧而死。尾生跟一女子在桥下约会，女子没有如期赴约，抱着桥柱子而淹死。这以上的六个人，跟肢解了的狗、沉入河中的猪以及拿着瓢到处乞讨的乞丐相比没有什么不同，都是重视名节轻生赴死，不顾念身体和寿命的人。
老子说“曲则全”，只有懂得向“曲”中求，才能保全自身，同时顺利解决问题，而不是张口就“宁为玉碎”，这样是对自己生命的不负责任。老子并不推崇不知变通的正面对抗，而是主张避开障碍，另寻途径，也就是“曲”。这样哪怕看似绕了远路，也比直奔目标要更快达到目的。
10、常言道：“以德报怨，何以报德。”老子却说：“报怨以德（出自第63章）”
有人问孔子：“以德报怨，怎么样？”，孔子觉得不怎么样，直言道：“以德报怨，那拿什么来回报别人的德呢？用惩罚回报恶行，用善行回报善行。”事实上也正是如此，现在谁还能做到以德报怨呢？不以怨报德就已经不错了。所以以德报怨，也渐渐被人看作是软弱和犯贱的象征。
但老子说的“报怨以德”，这个“报”却并不是回报的意思。“上德不德，是以有德”，真正具备德的行为，本身就不是以求回报为目的的。所以这个“报”，是“持”的意思，修持。真正的修持，与对象无关，并不会因为对象的不同而改变自己持守的东西。
所以有道的人行事，对于明道的人，和不明道的人，我都同样以符合于道（“善”）的行为去对待他们。这样才能把道施行于天下，让天下人都得到“道”。同样，对于诚信的人，我以诚信待之；对于不诚信的人，我仍然待之以诚信，这样才可以让天下人都得到“信”。“报怨以德”，对于心怀怨恨的人，和心地良善的人，我都同样待之以德，这样才可以让天下人都得到“德”。